Hoy -año 2024-, en el lenguaje corriente de las personas, en los diversos ambientes, en las costumbres, etc. es muy difícil que se entienda el concepto de “pureza”, tanto del comportamiento externo como del interior de las personas llevadas fundamentalmente por el relativismo moral y por el sentimiento, agravado por una falta de buena educación de la afectividad.

La naturaleza humana está mal inclinada por el llamado pecado original y podemos descuidarnos o contagiarnos, aunque -con una mente sana- no nos debemos alarmar porque vivimos a gusto en nuestro mundo, con nuestros coetáneos, y sabemos que los peces solo viven en el agua, aunque el agua esté sucia, y fuera del agua mueren.

Ser limpio de corazón es tener limpieza interior, ser puro de corazón: esa es la clave y la consecuencia del dominio interior, de la integración de lo espiritual y de lo corporal, de lo externo y de lo interno. Se trata del dominio de sí mismo conforme a la propia identidad -hijo de Dios- y a la personal libertad.

Por otro lado, es erróneo entender la “pureza personal” como una agria renuncia a la vida y que eso concluya en una frustración. No, la pureza es libertad y no tener ataduras de imaginación, de pensamiento, de materia y de cuerpo.

En todas las religiones hay rituales de pureza y limpieza, pero Jesucristo eleva ese modo de entender e invita a Pedro a comer libremente de todo liberándose así de escrúpulos relacionados con la pureza legal de los judíos y dice “Lo que Dios ha purificado no lo llames tú profano” (Hech 10, 15) y S. Pedro entiende que no ha de temer el trato con no circuncidados -que son impuros en la Ley de Moisés- sino que Dios ha purificado los corazones por la fe. La fe en Cristo es lo que hará puro a  persona.

Por el gran acontecimiento de la muerte y resurrección de Cristo, toda persona es reconciliada con Dios y en Él podemos alcanzar la pureza de la vida divina. Esa es la clave que será el motor de toda nuestra vida.

Según la bienaventuranza, buscamos la limpieza de corazón porque, en el sentido bíblico, el corazón es el centro de la existencia humana y así lo dice Jesucristo: “Todo árbol bueno da frutos buenos, y todo árbol malo da frutos malos (…) Por tanto, por sus frutos los conoceréis” (Mt 7, 17-20). Y también añade Jesucristo: “Lo que sale del hombre es lo que hace impuro al hombre. Porque del interior del hombre proceden los malos pensamientos, las fornicaciones, los robos, los homicidios, los adulterios, los deseos avariciosos, las maldades, el fraude, la deshonestidad, la envidia, la blasfemia, la soberbia y la insensatez” (Mc 7, 20-23), palabras con las que Jesucristo extiende la impureza de corazón no solo a lo referente al sexo sino a muchos aspectos mas del comportamiento interior y exterior del hombre.

Podríamos hablar de tres fundamentos de la impureza (cfr. Élisabeth de Jesús. La pureza de corazón. Patmos 241, Madrid 2009, pag 46-49):

1 El olvido: olvidar que Dios es Padre, olvidar nuestra identidad y vivir como huérfanos, aislados y como muertos; el hombre puro es aquel que “estaba muerto y ha vuelto a la vida” (Lc 15, 31)

2 El error: dejarse llevar por la ceguera, la no-verdad, la ilusión de cosas erróneas, de la mentira, la autojustificación y de todo lo que oscurece la inteligencia del hombre. El punto clave es Jesucristo: “Si vosotros permanecéis en mi palabra (…) conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” (Jn 8, 31-32)

3 El miedo: el mismo de aquel que enterró su talento, el que le dio el amo, y no lo hizo producir por miedo a su amo. El miedo oscurece la voluntad y le hace incapaz de acoger y transmitir el don del amor de Dios. “En la caridad no hay temor” (1 Jn 4, 18) o sea, el que tiene miedo no sabe querer.

La pureza de corazón es una elección de amor conforme a palabras de Dios: “No tendrás otro dios fuera de Mí. No te harás escultura ni imagen…. No te postrarás ante ellos… porque yo, el Señor, tu Dios, soy un Dios celoso” (Ex 20, 3-5).

La pureza prepara al alma para la intimidad con Dios, para la vida contemplativa “porque somos enamorados y vivimos de Amor, traemos puesto de continuo nuestro corazón en Jesucristo Señor Nuestro, llegando a Él por su Madre Santa María y, por Él, al Padre y al Espíritu Santo” (San Josemaría, Carta 24.III.1931, nº 59).

Nos sorprende Fray Luis de Granada:

“Bajo este nombre de amor, entre otras muchas cosas, se encierran señaladamente estas seis: amar, aconsejar, socorrer, sufrir, perdonar y edificar. Las cuales obras tienen tal conexión con la caridad, que el que más tuviere de ellas tendrá más caridad, y el que menos, menos (…) Pues según esta orden podrá cada uno examinar cuánto tiene y cuánto le falta de la perfección de esta virtud. Porque el que ama, podemos decir que está en el primer grado; el que ama y aconseja, en el segundo; el que ayuda, en el tercero; el que sufre, en el cuarto; el que perdona y sufre, en el quinto; y el que sobre todo edifica con sus palabras y buena vida, que es oficio de varones perfectos y apostólicos, en el postrero”. (Fray Luis de Granada. Guía de pecadores I, II, cap 6. Citado en notas a Rom 9, 21 en NT Eunsa, tomo 6).

En consecuencia, podemos preguntarnos cuál es nuestro grado de amor…. ¿Es el grado “postrero”?

En el tercer mileno… como en siglos antes de Cristo o en la Edad Media… ¿nos interesan dioses esculpidos… mi bolígrafo de mi tatarabuela…. mi libro al que no puedo abandonar…. mi idea luminosa a la que estoy aferrado…? Hemos de tener en cuenta que la pureza procede de la liberación, lleva al abandono en manos de Dios y para eso es preciso el desprendimiento de “mis” posesiones físicas y mentales, cosa compatible con la disposición de los medios para vivir adecuadamente.

San José es un magnífico modelo porque dio a Dios, por entero, “su corazón joven y enamorado” (San Josemaría, Es Cristo que pasa, nº 38), ¡y no digamos la Virgen Santa María! que pronunció el Sí definitivo de la historia de la humanidad, de la historia de la salvación.

Entender todo esto nos hace afortunados: “Quien es limpio de corazón desea contemplar a Dios sin querer por eso instrumentalizarlo. Gratuitamente. Por ser Él quien es. Y la contemplación de la Belleza divina se abre al canto de la alabanza y al silencio de la adoración: gestos gratuitos por excelencia, gestos humanizadores por excelencia” (Élisabeth de Jesús. La pureza de corazón. Patmos 241, Madrid 2009, pag 69)

12.II.2024

Cualquier tipo de comunicación con otras personas será de inmediato una fuente de influencia mutua que puede convertirse en ayuda o estorbo, amistad o enemistad o indiferencia, en actitud de educación o desafortunada influencia para los demás.

Si bien intencionados queremos presentarnos en las relaciones con los demás, será una premisa la valoración de la otra persona, dejando atrás intereses personales de cualquier tipo y toda actitud cosificadora del otro. El primer paso será de atención, de interés por lo que vive en su interior, por su ánimo, por su pensamiento, por el estado emotivo que deja ver la apariencia de su cara y tono de voz. Superado ese primer encuentro se puede avanzar hacia la simpatía, la empatía, el afecto, la confianza y la intimidad. No obstante, la buena relación exige evitar actitudes negativas como es la ocultación de la verdad, la excesiva independencia o seguridad en sí mismo, o un mal entendimiento de la dependencia e independencia; de modo positivo también exige la buen relación un lenguaje sencillo y sincero, una autenticidad en la comunicación, una adaptación al otro, un interés por el otro hasta ganar la aceptación mutua.

En la buena comunicación inciden palabras, gestos, imágenes y silencios. La comunicación no solo son palabras, y muchas palabras pueden cansar a los otros; la buena comunicación es proporcionada, así en un grupo o en el tú a tú de dos personas el tiempo empleado en hablar será de alguna forma igualitario, proporcionado, semejante, y solo así puede haber intercambio paulatino de ideas, ilusiones, consejos, manifestaciones. Hay que tener en cuenta que no todos somos iguales y se pudiera decir que el hablador debe intentar medir sus palabras y el callado debe esforzarse en hablar en vez de callar. Los silencios son necesarios para dejar hablar a otro y para entender lo que el otro dice. Los gestos hablan por sí solos y acompañan a las ideas haciéndolas más comprensibles. La imagen, la cara, expresa sola el interior sin que haya intencionalidad de que así sea.

Detrás de todo esto y como fundamento de la buena relación está el gran pilar o cimiento de la conducta personal de toda persona que se quiera comunicar y avanzar por el camino de la comprensión, fiabilidad, confianza y amistad. Nadie se fía ni quiere ser amigo de quien le engaña; al contrario, toda persona desea tener a su lado a quien le escuche, le entienda, le acompañe y le ayude.

El respeto y una comunicación fundamentada en el bien personal siempre serán condiciones necesarias para la buena relación

Toda persona vive en un entorno social con el que interactúa continuamente; esos entornos son muchos, pero se pueden concretar en familia, compañeros, amigos y cualquier tipo de vecindad de domicilio o de comercio o de expansión. Cualquier persona, casi sin quererlo, está continuamente orientando y educando a los demás, aunque padres y educadores tienen una acción familiar o profesional muy destacada y de gran responsabilidad.

Las relaciones mutuas en cualquier ámbito en que exista un mínimo de interacción educativa, se han de desenvolver ante todo en un clima de respeto mutuo, cosa independiente de las edades o categorías sociales porque toda persona es respetable en sí misma, a toda persona se debe no solo respeto sino admiración, quizá una admiración progresiva cuanto más se le conoce; así, puede ser inmenso el respeto y admiración de un padre por su hijo pequeño, de un amigo hacia otro amigo, de un ciudadano hacia una autoridad civil o de una persona hacia su vecino de vivienda.

En el marco de las relaciones mutuas, cualquier actuación personal influye, sin duda, en todos los demás desde el mismo instante en que se produzca una acción visible que todos quienes la perciban pueden valorar para pasar a aprobarla e imitarla o reprobarla y rechazarla. Por eso, entre personas que se tratan mucho puede haber comportamientos muy parecidos.

Si avanzamos en las relaciones educativas, a cualquier nivel, para que se lleve a cabo algo valioso que haga mejorar a las personas, se requiere una aceptación entre educando y educado; es decir, el hijo que acepta al padre, la nieta que acepta a la abuela, el amigo que acepta a su amigo, etc., porque reamente existen buenas valoraciones entre ellos, y eso sucede hasta en el trato más superficial de aquella persona que cede a otra el paso por la calle con una sonrisa.

El amigo, el padre, el profesional de la educación y, como se viene diciendo, cualquier persona, serán tanto mejores educadores cuanto más conozcan la realidad del otro y sitúen esa percepción en el marco del respeto y nunca de la posesión ni del mandato; la libertad es algo que está por encima del afán de ayudar y del ayudar a mejorar.

Un pequeño detalle hace que mejore aún más las ayudas que podemos prestar a los demás y es la reflexión sobre las relaciones personales, el modo de ser de los otros y la verdad acerca de las ideas, valores o principios que iluminan la vida y se transmiten sin pensarlo o se transmiten intencionadamente. Y otro pequeño detalle necesario es la sinceridad, transparencia y confianza entre las personas sin que pueda darse problemas ni dificultades para actuar, expresarse y manifestar lo que se piensa.

En definitiva, la persona no vive sola en el mundo, se relaciona y es humano desear el propio bien y el bien de los demás que nos rodean habitualmente, los cercanos: es una cuestión de trato y de verdadero amor.

José Luis Font Nogués

La ilusión es algo necesario para educar ya que nadie de cualquier edad puede desear algo que no le guste y no lo vea como algo magnífico a realizar, por eso la papilla para un niño pequeño se convierte en un avión que aterriza en la boca, así el niño se divierte y cumple con su función esencial de alimentarse. Igual pasa a cualquier edad, si algo no es hasta divertido no se toma con interés

Sería desafortunado considerar los “deberes” que se han de realizar a lo largo de la vida como uno simples -a veces ingratos- deberes; es más deseable que todo aquello que en realidad hay que llevar a cabo -como el comer del niño- nazca como una convicción interior, algo en lo que se toma la iniciativa de forma voluntaria porque se es consciente que incide en la perfección propia, que es algo bueno. Así descartamos el cumplimiento por mandato, que puede ser desagradable, ¡qué sería del niño que solo comiera por mandato y no por jugar al avión que llega con algo que tiene buen sabor!

Supongamos que el niño que toma su papilla ha crecido y ya es autónomo para comer. Sus buenos padres pasarán a razonar con él para que coma bien, tranquilo y de modo limpio porque conviene a la buena digestión, a la higiene y a la reunión familiar agradable; en ese proceso el niño que había jugado al avión para comer y ya es mayor aprenderá a usar los alimentos y también aprenderá a ser respetuoso con las personas a la hora de comer.

Siguiendo con ejemplos de alimentación, el niño así educado crecerá y en un día de adolescencia o juventud se le puede ocurrir comprar un bocadillo en un supermercado, pero -si es que tiene mucha hambre- no se le ocurrirá tirar el envoltorio al suelo de la calle para comer y saciar su hambre. Ha sucedido que la buena toma de la papilla y los cuidados de la forma de comer ya ha dado como resultado un valor añadido, el de la ciudadanía, el de respetar la ciudad, o el poder pasar un rato agradable con amigos cuando la comida pasa a ser una forma de relación amistosa.

Lo bueno no se impone, sino que se fomenta, se induce, se motiva, se ilusiona. No obstante, para la persona no es el máximo objetivo el modo en que se come sino una necesidad de subsistir o de crecer o de mantenerse -una necesidad elemental- que lo eleva a un nivel superior por su capacidad racional y relacional. Por eso el hecho de comer con modos adecuados no solo es bueno en sí mismo, sino que es bueno en orden a algo superior como es la buena asimilación de alimentos y, mucho más, es bueno por poder compartir con amabilidad ese rato de expansión.

Como en las fábulas, todo tiene su moraleja: no busquemos con ansiedad un bien parcial de orden inferior o necesidad primaria, deseemos los bienes de orden elevado que perfeccionan a la persona; no los busquemos con ansiedad sino con la confianza y la esperanza de ser bueno para todos

Siguiendo con ejemplos de alimentación, el niño así educado crecerá y en un día de adolescencia o juventud se le puede ocurrir comprar un bocadillo en un supermercado, pero -si es que tiene mucha hambre- no se le ocurrirá tirar el envoltorio al suelo de la calle para comer y saciar su hambre. Ha sucedido que la buena toma de la papilla y los cuidados de la forma de comer ya ha dado como resultado un valor añadido, el de la ciudadanía, el de respetar la ciudad, o el poder pasar un rato agradable con amigos cuando la comida pasa a ser una forma de relación amistosa.

La escritora Jutta Burggraff dice que «conocer nuestro mundo interior y gozar de él es un consuelo para cualquier persona (…) Pero la libertad interior no es una trinchera, detrás de la cual cada uno se aísla dando la espalda a los demás» y aclara que así se queda la persona sin amistades porque es necesario dar el segundo paso, el de «abrirse, manifestar y ejercer al libertad». Así termina el razonamiento diciendo que «La persona, por un lado, es capaz de conocerse y poseerse. Pero, por otro, también está hecha para entrar en comunión con los demás; se refiere constitutivamente al otro. Ser hombre (se refiere al ser varón o mujer, del género humano) , quiere decir co-existir, intimidad abierta».

Así, entrar en el yo permite la seguridad de actuar para los demás y -de esa forma- seguir haciendo el yo. Yo y tú, yo y vosotros, se complementan para cada persona; la riqueza del yo se expande a los otros y de los otros se enriquece el yo en un juego eterno.